Debate social sobre transhumanismo y hombre post-humano

Hace tres años que el Extropy cesó sus actividades por decisión de su Consejo de Administración, con lo que la única institución actualmente en marcha internacionalmente es la World Transhumanism Association, institución creada en 1998 por los filósofos Nick Bostrom y David Pearce. En su página Web puede leerse las dos definiciones de transhumanismo que siguen: 

“El movimiento intelectual y cultural que afirma la posibilidad y deseabilidad de una mejora fundamental de la condición humana mediante la racionalidad aplicada, especialmente a través del desarrollo y la utilización de tecnologías para eliminar el envejecimiento y mejorar de forma importante las capacidades intelectuales, físicas y sicológicas del hombre. 

“El estudio de las ramificaciones, promesas y peligros potenciales de las tecnologías que nos permitirán vencer las principales limitaciones humanas, y los estudios relacionados con materias éticas involucradas en el desarrollo y uso de sales tecnologías”.

El hombre posthumano será la culminación del transhumanismo pero no hay unanimidad en el alcance de lo que supone esa evolución o transformación. Una aspecto básico tiene que ver con si a tal hombre podrá llamársele humano o no. Para algunos será un nuevo ser que permanecerá siendo humano pero que habrá transcendido su naturaleza actual. Para otros, lo que llamamos “natural” y humano es una limitación que habrá que superar pronto si se quieren liberar todas las posibilidades de los avances científicos y tecnológicos del presente siglo. 

Tres posturas básicas podrían ser identificadas. La de los amantes extremos de la artificialidad y del mundo no natural. La de los temerosos de lo que se nos puede venir encima y abogan por el control riguroso de las tecnologías NBIC. Y las de los que apoyan su desarrollo confiando en un uso adecuado de las tecnologías en cuestión. Tres libros publicados en los últimos años del presente siglo reflejan cada una de estas posturas: Dyaz, Antonio (1999), la primera; Fukuyama, Francis (2002), la segunda; y Stock, Gregory (2002)., la tercera.